"METÁFORA DE LA PALABRA QUE CONFORMA EL LENGUAJE, EN METÁFORA Y SILENCIO...EN VOZ"

"METÁFORA DE LA PALABRA QUE CONFORMA EL LENGUAJE, EN METÁFORA Y

SILENCIO...EN VOZ"

Eduardo Sanguinetti, Filósofo y Poeta rioplatense

"NIETSCHE, BORGES Y CAEIRO"

LENGUAJE Y POESÍA

 ¿Es el silencio la puntuación de la voz

o es la voz la puntuación del silencio?

1

 Nietzsche escribió un ensayo deslumbrante. Escribió, cuando solo

tenía treinta años, un texto que anticiparía la explosión de la

filosofía del lenguaje en el siglo XX. Ese texto fue Sobre verdad y

mentira en sentido extramoral.

El ensayo se inicia con una fábula: la vida del hombre fue una breve

existencia en la inmensa eternidad del cosmos. El hombre, a pesar de

su minúscula condición, se siente orgulloso por el conocimiento, por

la “fuerza del conocimiento”, anota Nietzsche. Y entre los hombres, el

más soberbio, es el filósofo.

Como todos los animales, el hombre cuenta con una herramienta para la

supervivencia. Esa herramienta es su intelecto. El hombre está

ciegamente convencido que el intelecto es la mejor y la única manera

de relacionarse con la realidad. Nietzsche se burla de esa pretensión

y dice que cada especie del universo tiene la necesidad, desde su

sistema de apropiación de la realidad, de sentirse el centro del

mundo.

Según Nietzsche, el hombre usa el intelecto la mayoría de las veces

para la simulación. El hombre posee un misterioso impulso hacia la

verdad que lo lleva a inventar una designación “válida y obligatoria

de las cosas”. Pero olvida que él mismo ha creado las palabras y las

convenciones sobre los significados de las palabras.

Para Nietzsche, el lenguaje es un sistema arbitrario de designación de

las cosas. Toda palabra implica un doble salto metafórico. Toda

palabra implica dos traslados, dos metáforas. En primer lugar, se

trata del traslado de una excitación nerviosa a una imagen. En segundo

lugar, se transforma esa imagen en sonido.

La palabra, que en su origen es una metáfora, se convierte en

concepto. Y el hombre usa los conceptos para indagar la realidad y

construye con ellos lo que él mismo llama “verdad”. Para Nietzsche, el

hombre es un ser creador, un inventor. El hombre crea el significado

de los conceptos y después olvida que ha llevado a cabo ese

“comportamiento estético”, como dice Nietzsche.

La verdad no es la correspondencia entre las palabras y las cosas. La

verdad es un ejército móvil de metáforas, según la brillante metáfora

de Nietzsche. La verdad es la acumulación de las relaciones creadas

por el hombre.

2

Al parecer, Borges no leyó Sobre verdad y mentira en sentido

extramoral. Sin embargo, las ideas de Borges sobre el lenguaje rezuman

un inevitable perfume nietzscheano.

Como es sabido, el autor de Ficciones fue un asiduo visitante de las

páginas de Schopenhauer y de un fervoroso discípulo de Schopenhauer:

Fritz Mauthner . Mauthner nació en Bohemia, fue crítico literario y

autor de novelas. Desarrolló una filosofía cuyo centro especulativo

fue la teoría crítica del lenguaje. Para Mauthner, el lenguaje es un

falaz instrumento gnoseológico. Las palabras no denotan a las cosas;

el significado de las palabras es el resultado de la acumulación de

los usos.

No hay evidencia de un encuentro entre Nietzsche y Mauthner. Sin

embrago, existen notables resonancias entre el escepticismo de

Mauthner y la concepción de Nietzsche sobre el lenguaje.

Si Borges leyó a Mauthner, habiendo sido Mauthner discípulo de

Schopenhauer, y habiendo sido Nietzsche también discípulo de

Schopenhauer, no es imposible pensar en ecos entre la filosofía del

lenguaje de Nietzsche y la teoría de Borges sobre el lenguaje.

En su juventud, Borges publicó un libro titulado El tamaño de mi

esperanza. Con los años, Borges abjuró de ese libro por considerarlo

una excesiva apología del criollismo. Pero más allá de las defensas

exageradas, Borges escribió en ese tomo una filosofía del lenguaje

(entre otras teorías que encontramos en el volumen) que merece ser

considerada, ya que esa teoría lo acerca a algunas de las ideas de

Nietzsche. Escribió Borges en la página 56:

“El mundo aparencial es un tropel de percepciones barajadas. Una

visión de cielo agreste, ese color como de resignación que alientan

los campos, la acrimonia gustosa del tabaco enardeciendo la garganta,

el viento largo flagelando nuestro camino, y la sumisa rectitud de un

bastón ofreciéndose a nuestros dedos, caben aunados en cualquier

conciencia, casi de golpe. El lenguaje es un ordenamiento eficaz de

esa enigmática abundancia del mundo”.

Borges sostiene que el mundo es diverso y abundante. Y agrega a estas

cualidades del mundo el carácter enigmático de la realidad. Escribió:

“enigmática abundancia del mundo”. El mundo no sólo es abundante sino

que además esa abundancia es enigmática. Recordemos lo que escribió

Nietzsche en Sobre Verdad y mentira en sentido extramoral: El mundo es

una x, es una cosa en sí. Continua Borges: percibimos, acaso como el

sujeto de Berkeley, la infinita diversidad de rasgos del universo. Y

el lenguaje organiza el caos de las apariencias, el azaroso aparecer

de los fenómenos. Sin embargo, el orden que impone el lenguaje a las

cosas es artificial. Las cosas del mundo no poseen por sí mismas un

orden preestablecido. Como dijimos, Borges sostiene que el lenguaje

organiza el mundo, le impone un orden, le inventa una organización.

Hacia 1955, Borges publicó Otras inquisiciones . Incluyó en el libro

un ensayo titulado El idioma analítico de John Wilkins. Según Borges,

Wilkins busca un idioma que permita ordenar las infinitas cosas del

orbe. Sostiene que merece ser estudiado y dice que no está de acuerdo

con la omisión del trabajo de Wilkins en la Enciclopedia Británica.

Más adelante, describe cómo procedió el inglés en la creación de ese

idioma universal. Anotó Borges:

“Dividió el universo en cuarenta categorías o géneros, subdivisibles

luego en diferencias, subdivisibles a su vez en especies. Asignó a

cada género un monosílabo de dos letras; a cada diferencia una

consonante; a cada especie una vocal”.

Borges reconoce el valor de la empresa de Wilkins. Pero no deja de

advertir la inevitable arbitrariedad del idioma. A pesar de la

obsesiva y analítica ordenación propuesta, el idioma no logra

sobrepasar la condición misteriosa del universo. Anotó Borges:

“...no hay clasificación del universo que no sea arbitraria y

conjetural. La razón es muy simple: no sabemos qué cosa es el

universo”.

Este memorable pasaje del ensayo nos trae el eco del escepticismo de

Mauthner y de Nietzsche. Nietzsche había escrito:

“La cosa en sí es totalmente inaceptable para el creador del lenguaje,

y tampoco en modo alguno ambicionada”.

Borges nunca creyó que el lenguaje podía develar la realidad. En una

conferencia suscribió, secretamente, la concepción de Nietzsche:

“Erróneamente, se supone que el lenguaje corresponde a la realidad, a

esa cosa tan misteriosa que llamamos realidad. La verdad es que el

lenguaje es otra cosa” .

A pesar de creer que el lenguaje no puede develarnos el significado

del universo, Borges compartió con Mauthner una teoría. Según escribió

Jorge Panesi , Mauthner creía que el lenguaje no podía ser considerado

como instrumento del conocimiento pero si como vehículo de expresión

en la poesía. Borges, suscribió la hipótesis del alemán y dijo en la

misma conferencia:

“Cada palabra es una obra poética”.

Y, más adelante, dijo:

“El lenguaje es una creación estética”.

En Arte Poética , libro que recoge las seis conferencias que dio

Borges en la Universidad de Harvard, se lee:

“El poeta argentino Lugones, allá por el año 1909, escribió que creía

que los poetas usaban siempre las mismas metáforas... También dijo, en

el prólogo de un libro llamado Lunario sentimental, que toda palabra

es una metáfora muerta. Esta afirmación es, desde luego, una

metáfora”.

Borges cita a Lugones y suscribe las palabras del poeta. Para Borges,

como para Lugones, toda palabra es una metáfora muerta. Esta condición

de la palabra, no lo obliga a Borges a vituperar el lenguaje. Según el

autor de Ficciones, el poeta busca devolverle a las palabras el

encanto originario. Más modesto que el filósofo, el poeta aspira a

provocar emociones con las palabras-metáforas. Si para Nietzsche el

olvido de la condición metafórica de la palabra trae la ruina moral,

para Borges, en cambio, la experiencia del poeta con la

metáfora-palabra lo libra del tedio y le entrega la belleza del mundo.

Como Mauthner, Borges cree que el lenguaje es menos un instrumento de

conocimiento que un feliz vehículo para la experiencia poética 

3

El poeta portugués Fernando Pessoa soñó, desde su infancia, escritores

imaginarios. Llamó a esas invenciones heterónimos. El maestro de esos

escritores imaginarios y del propio Pessoa fue Alberto Caeiro. No sólo

inventó poetas el portugués sino que imaginó uno al que llamó su

maestro.

Escribió Pessoa en una carta a su amigo Casais Monteiro el 13 de enero

de 1935: “Perdóneme lo absurdo de la frase: había aparecido en mí mi

maestro”.

He decidido recordar los poemas de Caeiro porque creo que es un fiel

discípulo de Nietzsche. Critica, como el alemán, el intelectualismo de

la filosofía occidental y lleva al límite el desprestigio del

lenguaje. En su alegre apología de los sentidos, puede verse una

transfiguración del filósofo artista que quería Nietzsche. Acaso como

un místico de las sensaciones, Caeiro inicia un poema con una

declaración de principios:

“ Hay suficiente metafísica en no pensar en nada.

¿Qué pienso yo del mundo?

¡Qué sé yo lo que pienso del mundo!

Si me pusiese enfermo, lo pensaría”.

El poeta siente que la defensa del pensamiento trae la enfermedad. El

mundo no existe para ser pensado. Las cosas solo existen. Existen, en

todo caso, para ser percibidas, para ser sentidas sin la perniciosa

intromisión del pensamiento. El pensamiento es un obstáculo y un

engaño. Distorsiona la realidad y enferma a los sentidos. En el poema

II de la colección de poemas titulada El guardador de rebaños ,

escribió:

“ Creo en el mundo como en una margarita

porque lo veo. Pero no pienso en él

porque pensar es no comprender...

El mundo no se ha hecho para que pensemos en él

(pensar es estar enfermo de los ojos),

sino para que lo miremos y estemos de acuerdo...

Yo no tengo filosofía: tengo sentidos...”

Pensar es estar enfermo de los ojos, escribió Caeiro. Creo que este

verso es el reverso de la preclara operación de un filósofo griego:

según Borges, Demócrito se quitó los ojos para poder pensar.

Caeiro coloca a la filosofía en la posición contraria a la percepción

del mundo a través de los sentidos. Desde esta perspectiva, el poeta

es un nietzscheano. Es decir: el pensamiento, y la versión suprema del

pensamiento: la filosofía, niegan a los sentidos, niegan la relación

del hombre con la “abundancia del mundo”. Y Caeiro, como Nietzsche,

cree que es imprescindible defender el mundo de los sentidos. A pesar

de esta declaración, el yo del poema número V se sorprende de que lo

llamen materialista. Esa sorpresa obedece a un supuesto: la realidad

no posee clasificaciones, las cosas solo existen y los nombres

reproducen ilusorias taxonomías. Escribió:

“ Una vez me llamaron poeta materialista.

Y me extrañó, porque yo no pensaba

que se me pudiese llamar nada.

Yo ni siquiera soy poeta: veo”.

El poeta llevó al paroxismo su escepticismo respecto de las

ordenaciones del lenguaje. No sólo descree de los nombres de un estilo

literario (“poeta materialista”), sino también del nombre de poeta. El

poeta sería, según Caeiro, alguien que cree en las posibilidades del

lenguaje. Por tal razón, creo que Caeiro representa la posición

radical del escepticismo de Nietzsche y de Mauthner acerca del

lenguaje. No sólo desconfía Caeiro del lenguaje como instrumento de

conocimiento, sino también de la tarea del poeta. Caeiro se niega como

poeta. Sólo ve (“Yo ni siquiera soy poeta: veo”). Escribió en Poemas

inconjuntos:

“He comprendido que las cosas son reales y todas

diferentes unas de otras;

He comprendido esto con los ojos, nunca con el

pensamiento.

Comprenderlo con el pensamiento sería encontrarlas

iguales a todas”.

En estos versos se leen los tópicos de la defensa del mundo captado a

través de los sentidos. Comprender no con el pensamiento sino con los

sentidos permite recuperar la inconfundible diversidad del universo.

El pensamiento, como decía Nietzsche, niega las diferencias. El ojo,

en cambio, rescata lo que el pensamiento pierde. El ojo es una cifra

de los sentidos.

“Solo la naturaleza es divina y no es divina...

Si hablo de ella como de un ente

es que para hablar de ella tengo que emplear el lenguaje

              de los hombres

que otorga personalidad a las cosas.

Pero las cosas no tienen nombre ni personalidad:

existen...”

La naturaleza, la realidad no posee nombre ni personalidad. La

realidad es una equis, es innombrable. Caeiro vacila ante la

misteriosa condición del mundo. Esa es la razón por la que califica

como divina y no divina a la naturaleza (“Solo la naturaleza es divina

y no es divina...”). El lenguaje, instrumento incapaz de decir la

realidad, no puede ofrecer la clave para tratar con las cosas. La

contradicción asalta al poeta y lo disuelve. Sólo queda el silencio de

la percepción sensorial.

La consecuencia última de la filosofía del lenguaje de Nietzsche sería

el silencio. Caeiro cumple ese dictamen secreto.